Das wirkliche Geheimnis von Weihnachten

Weihnachten
wir sehen uns
mit anderen Augen

 

Es weihnachtet wieder. Die Stimmung ist gemischt. Auf der einen Seite freuen wir uns natürlich wie alle Jahre wieder auf das schönste unserer Feste. Auf der anderen Seite aber steht der Freude sehr viel entgegen.

In diesem Jahr scheint es besonders schlimm zu sein: Der Terror und das Anwachsen der Gewalt sind noch bedrängender als schon zuvor geworden. Immer mehr Menschen flüchten aus ihrer Heimat. Sie kommen zu uns und sind  unser Thema Nr. 1 geworden. Durch unsere Gesellschaft geht ein tiefer Riss. Einzelne Gruppen stehen sich mit Unverständnis und mitunter auch hasserfüllt gegenüber. Die Politik wirkt oft hilflos. Der europäische Zusammenhalt und viel beschworene Werte treten hinter nationalen Interessen zurück. Der Ton in den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen ist aggressiver geworden.

Angst und Gewalt greifen auf verschiedenen Ebenen um sich, äußern sich in vielen Formen, verwirbeln sich in lebensbedrohliche Eskalationsspiralen und entladen sich immer wieder über unschuldigen Menschen.

In diese Zeit fällt Weihnachten 2015.

Für viele ist das Fest längst schon zu einer sehr fragwürdigen Konsumveranstaltung geworden, der man sich nur schwer entziehen kann. Der von Coca Cola ausgestattete Weihnachtsmann ist allgegenwärtig. Oder macht er sich in diesem Jahr rarer, weil er zur Reizfigur werden oder weil er mit seinem Geschenkesack als potentieller Gefährder verdächtigt werden könnte?

Andere blicken halb erwartungsvoll, halb skeptisch auf ein paar gemeinsame Stunden mit ihren Lieben, die gerade in diesen Tagen meistens so viel um die Ohren haben, dass der Stresspegel noch um einiges höher liegt. Schaffen wir das? Hoffentlich geht es gut mit dem trauten Beisammensein! Das Wort von der schönen Bescherung ist recht vieldeutig geworden.

Und dann ist da unter all dem anderen auch noch die alte biblische Weihnachtsgeschichte mit dem Engelsgesang. Ehre sei Gott in der Höhe und auf der Erde Frieden.  Das klingt ziemlich krass, wenn man im Blick behält – und wie könnte man das nicht im Blick behalten -, was Menschen in Gottes Namen und um Gottes Willen daraus machen.

Trotzdem: Auch am Heiligabend 2015 wird diese Geschichte wieder viele Menschen – viele sehr unterschiedliche Menschen – in die Kirchen ziehen. Sie erweist sich noch immer als nicht verbraucht und verschlissen und ist davor bewahrt geblieben, zur Groteske zu werden. Im Gegenteil: Sie zeigt sich bis heute erstaunlich ironie-resistent und hat von ihrer Ausstrahlung nichts verloren. Es scheint ein Geheimnis über dieser Geschichte zu liegen, das nur schwer in Worte zu fassen ist.

Schon viele Generationen vor uns haben versucht, diesem Geheimnis mit Worten, in Bildern oder durch Musik Ausdruck zu verleihen. Das Jauchzen vielstimmiger Chöre, die Bilder und Figuren aus kostbarem Gold und tiefsinnige Weissagungen von göttlichen Geheimnissen sind uns reichlich überliefert und werden in diesen Tagen wieder hervorgeholt. Wer noch in diesen Traditionen zu Hause ist, steht möglicherweise ergriffen davor. Sehr vielen anderen erscheint das alles wie die Ausstellungsstücke in einem großen Museum, die man während eines  Besuchs mehr oder weniger staunend, verstehend oder kopfschüttelnd zur Kenntnis nimmt, um bald darauf wieder in die eigene Zeit zurückzukehren.

Und doch: Alle Jahre wieder diese Ausstrahlung! Was ist für uns das Geheimnis der Weihnachtsgeschichte?

Wenn wir sie mit den skeptischen Augen unserer Zeit betrachten, werden wir kaum etwas Übernatürliches feststellen können, das den Fragen unserer kritisch geschärften Denkweise standhält.

Das Geheimnis der beiden ganz unterschiedlichen Weihnachtserzählungen aus dem Lukas- und aus dem Matthäusevangelium lässt sich nicht an harten Fakten festmachen. Ihre äußere Welt ist so wie die unsere. Sie ist von Armut und den Strapazen der kleinen Leute bei der Suche nach einem Dach über dem Kopf geprägt.

Und von politischer Willkür, von Angst, Gewalt und Mord und der dadurch erzwungenen Flucht. Und kein Engel oder Gott schreitet direkt dagegen ein.

Das Geheimnis, bei dem dann allerdings auch Gott und seine Engel und ein wunderbarer Stern ins Spiel kommen und zu leuchten anfangen, liegt in der Verwandlung der beteiligten Menschen. Von dieser Verwandlung erzählt und lebt die Weihnachtsgeschichte.

 

Da ist als erstes Maria, ein junges Mädchen, das zunächst voller Fragen und Zweifel ist, bevor sie verstehen und annehmen kann, was mit ihr geschehen soll. Sie wird Mutter werden und soll Jesus zur Welt bringen.
Und dann Joseph, der Mann an ihrer Seite. Er ist zuerst fassungslos über diese ungeahnte Schwangerschaft und will sich heimlich davonmachen. Doch er ändert seine Einstellung, er bleibt da und nimmt die Vaterrolle an. Als das Kind geboren ist, werden als erstes Hirten, die als Tagelöhner auch die Nacht auf den Feldern zubringen mussten, in die Geschichte einbezogen. Sie werden Zeugen einer himmlischen Erscheinung, die sie erschrecken lässt. Und sie fürchten sich sehr. Doch dann lassen sie sich ansprechen und bewegen. Sie suchen und finden das neugeborene Kind und seine Eltern. Sie selbst werden dabei froh und dankbar und fangen an, darüber zu reden. Und schließlich kommen auch noch Gelehrte aus dem Morgenland, die den Himmel nach Zeichen erforschen und zunächst an der falschen Stelle suchen. Herodes im Königspalast weiß nichts von einem neugeborenen König. Im Gegenteil: Er wird misstrauisch und setzt seine Machtsicherungsmaschinerie in Gang, die vielen Neugeborenen und Kindern bis zu zwei Jahren in und um Bethlehem das Leben kostet. Doch die weisen Männer, die später auch als Könige betrachtet werden, sehen ihren Irrtum ein und lassen sich nicht täuschen. Sie machen sich erneut auf die Suche und finden und beschenken das neugeborene Kind königlich. Auch sie werden dabei selber froh.

Die Ausstrahlung und das Geheimnis der Weihnachtsgeschichte beruht auf der Verwandlung der beteiligten Menschen. Ihre Verwandlung äußert sich darin, dass sie trotz anfänglicher Ängste und Zweifel, trotz großer Strapazen, trotz bedrückender Verhältnisse, trotz Feindseligkeit und Gewalt ein so tiefes und starkes Ja zu dem ihnen geschenkten Leben finden, dass sie späteren Zeiten als Heilige erscheinen und auch für uns heutige Menschen noch weihnachtlich leuchtende Beispiele sind.

Diese Verwandlung schaffen sie nicht aus sich selbst heraus. Die Erzählungen sprechen hier vom Eingreifen göttlicher Kräfte. In ihrem Kern handelt es sich dabei stets um klare Worte, zur rechten Zeit das Richtige zu tun: Maria und die Hirten werden von Engeln angesprochen und auf die tiefere Bedeutung des Geschehens hingewiesen. Joseph und die Weisen aus dem Morgenland werden von Gott im Traum auf den richtigen Weg gebracht.  Gott erweist sich in den Erzählungen nicht als eine Art allmächtiger Kriegsherr, sondern als guter Geist, der das zerbrechliche Menschenleben schützt und ins rechte Licht setzt, indem er die Verwandlung der Menschen betreibt.

Ja mehr noch: Auch Gott selbst verwandelt sich. Das wird besonders deutlich am Anfang des Johannesevangeliums in einer Art Weihnachtslied zum Ausdruck gebracht. Der göttliche Logos, die Kraft, der Geist, das Wort – alles Hilfsbegriffe für den, die oder das Unbegreifliche(n), kurz: Gott selbst – wird Mensch und wohnt unter uns, und wir können seine Herrlichkeit im Angesicht des Menschen sehen.

Wo es wirklich weihnachtet, hat die Angst ihre letzte Macht verloren, weil Gott nicht länger dafür herhält. Er selbst verwandelt sich aus einem höheren  Wesen, das den Menschen Angst einjagt, in ein schutzbedürftiges Kind, das ausschließlich zur Liebe provoziert. Gott ist die Liebe, heißt es, und in genau dieser Liebe wirkt die verwandelnde Kraft.

 

Kehren wir zum Schluss wieder in unsere Zeit zurück, die am Ende des Jahres 2015 so von Unruhe, Angst und Gewalt erfüllt ist, dass bange Fragen aufbrechen: Ist die Menschheit noch zu retten, oder treibt sie unaufhaltsam auf den Abgrund zu?

Die Möglichkeit zu einem Weiter so scheint immer unrealistischer zu werden. Es spricht einiges dafür, dass wir nur eine einzige Chance haben: Uns auch verwandeln zu lassen, beginnend im kleinen Raum unseres persönlichen Lebens und hinauswirkend in das große Ganze dieser Welt. Zu Weihnachten ist mit dieser Geschichte schon der Anfang gemacht. Und es ist höchste Zeit, dass wir heute neu anfangen, Weihnachten wieder als das ernst zu nehmen, was es unserem Kalender nach ist: die große Wende der Zeiten.

Gesegnete Weihnachten!

Der Geist für’s Leben (Taufpredigt)

Gott hat uns nicht gegeben den Geist der Furcht, sondern der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit (2.Tim 1,17)

Ihr Lieben,

was soll aus N. und J., was soll aus den Kindern einmal werden?
Eine vielschichtige Frage!
Wichtig ist vor allem, wie sie mit dem Leben zurechtkommen,
vor allem mit sich selbst und mit ihrer Umgebung.
Anders ausgedrückt: Wessen Geistes Kind sind sie und werden sie sein?

In unserem Taufspruch wird zuerst der Geist der Furcht (oder Angst) genannt.
Der ist offensichtlich weit verbreitet – damals wie heute.
Das Leben, diese Welt ist zum Fürchten, sagen wir manchmal, wenn wir Nachrichten hören. Und wer seinen persönlichen Weg sucht und nicht nur mit der Masse dahintreiben bzw. mit den Wölfen heulen will, der macht unweigerlich die Erfahrung der Angst, wenn er merkt, dass sein kleines Ich einer großen Welt voller Bedrohungen gegenüber steht.

Angst ist erst einmal etwas ganz Natürliches und Nützliches. Sie macht vorsichtig und schützt so vor Gefahren. Aber sehr oft bleibt sie dabei nicht stehen. Gerade bei sensiblen und phantasievollen Menschen kann sie sich in der Seele ausbreiten wie ein Krebsgeschwür, das bald alles überwuchert und beherrscht.
Wenn das geschieht, hat uns die Angst im Griff, und bestimmt unser Leben.
Das kann soweit gehen, dass wir uns nicht mehr trauen unter Menschen zu gehen.
Oder wir überspielen die Angst, indem wir Anderen Angst machen. Das geschieht oft in der Politik.
Oder wir versuchen die Angst zu betäuben und steigen aus dem realen Leben aus. Das ist eine der Sackgassen beim Erwachsenwerden.

Angst ist ein sehr verbreiteter Ungeist, der das Leben zerstört, wenn er in uns an die Macht kommt.

Doch es gibt – Gott sei Dank! – ein Rezept und ein starkes Mittel gegen diese Krankheit.
Das ist das Rezept des Glaubens: Gott gibt uns den Geist der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit.
Wenn wir das genau betrachten, dann können wir sehen, wie die Macht der Angst damit überwunden wird.

Ich will das an einem Beispiel verdeutlichen, an einer Geschichte, die auch die Kinder schon verstehen können.
Es ist die Geschichte vom kleinen Angsthasen:

Es war einmal ein kleiner Angsthase, der fürchtete sich vor allem.
Vor dem Wasser, weil man darin ertrinken kann.
Vor der Dunkelheit, weil er dann an Räuber und Gespenster dachte.
Vor größeren Kindern, weil sie ihm wehtun könnten.
Aber die Anderen lachten ihn aus und riefen immer Angsthase! Angsthase! wenn sie ihn sahen. Sie wollten nicht mit ihm spielen.
Der kleine Angsthase war deshalb sehr einsam und traurig.
Die Angst machte ihm das ganze Leben kaputt!
Er traute sich nur mit dem ganz kleinen Ulli zu spielen, der viel kleiner war als er selbst.
Eines Tages schlich der böse Fuchs mit den scharfen Zähnen ins Dorf. Alle Hasen rannten weg, so schnell sie konnten, und versteckten sich in den Häusern. Nur der ganz kleine Ulli konnte noch nicht so schnell laufen, und deshalb schnappte ihn der Fuchs.
Und nun passierte etwas ganz Großartiges:
Der kleine Angsthase hatte den ganz kleinen Ulli sehr, sehr lieb. Deshalb lief er nicht auch weg, wie die anderen.
Nein, plötzlich war die Angst nicht mehr das Wichtigste. Sein kleiner Freund war jetzt viel wichtiger.
Ihn musste er retten. Und so packte er den großen Fuchs kräftig am Schwanz und zog daran, bis der Fuchs den kleinen Ulli los ließ.
Das war ganz schön mutig!
Das war echt stark!
Und das war auch sehr gefährlich! Wenn der Fuchs ihn mit den Zähnen zu fassen kriegte!
Der Fuchs versuchte ihn abzuschütteln. Er rannte mit ihm durch die stachligen Disteln.
Aber der Hase erkannte die Gefahr und ließ nicht los. Besser durch die Disteln als zwischen die scharfen Zähne des Fuchses! So hielt er den Fuchs immer weiter am Schwanz fest. Der Fuchs war ganz wütend und tobte. Und als er auf einen Baum zu raste, hatte der Hase eine kluge, eine rettende Idee: Jetzt, zur rechten Zeit, ließ er den Schwanz los, und der Fuchs krachte mit aller Wucht gegen den Baum. Danach konnte er nur noch winselnd wegschleichen, und der Hase war gerettet.
Die Anderen, die von weitem alles gesehen hatten, riefen laut: Bravo! Bravo! Der Hase bekam einen Orden für seinen Mut, und alle bewunderten ihn. Er war nun kein Angsthase mehr, und alle Kinder wollten mit ihm spielen.

Sein ganzes Leben hatte sich verändert.
In ihm herrschte nicht mehr der Geist der Angst.
Er hatte jetzt einen viel besseren und schöneren Geist: den Geist der Kraft, und der Liebe und der Besonnenheit.
Die Liebe zu dem kleinen Ulli hatte in ihm ganz viel Kraft und Mut geweckt.
Und die große Gefahr mit dem Fuchs konnte er durch Klugheit und Besonnenheit überwinden!

Liebe Eltern, liebe Paten,
wenn ihr euch fragt, was aus N. und J. werden soll, dann ist das auch die Frage, was ihr ihnen für ihr Leben geben könnt.
Der Taufspruch weist in eine gute Richtung:
– Helft ihnen, diesen Geist zu finden und mit diesem Geist zu leben!.
– Achtet auf das, was sie beschäftigt und bringt diesen guten Geist dahinein!
– Schafft und gestaltet mit ihnen gemeinsam in diesem Geist gute Erlebnisse!
– Entdeckt mit ihnen solche Geschichten, in denen Gott mitten in unserem Leben zu
reden anfängt!

Amen

Vorletzter Sonntag des Kirchenjahres – Das Jüngste Gericht

Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi.  (2. Korintherbrief 5,10)

Der Gedanke an ein Jüngstes Gericht, ein Weltgericht über alle Lebenden und Toten am Ende der Zeit, nimmt – mit Unterschieden in den Einzelheiten – in allen drei großen monotheistischen Weltreligionen, dem Judentum, dem Christentum und dem Islam, einen wichtigen Platz ein. Die Menschen werden am Ende von Gott oder seinem Beauftragten gerichtet und erhalten den gerechten Lohn für ihr Leben.

Die Vielzahl der biblischen Belege und ihre Variationsbreite machen deutlich, dass es sich dabei um ein zentrales Thema handelt, das durch die Geschichte hindurch unter wechselnden Umständen immer wieder neu entfaltet und modifiziert wurde.
Das ist wichtig für unser Verstehen, denn es kann dabei nicht darum gehen, aus allen Einzelaussagen ein puzzleartiges Gesamtbild zu erstellen, das dann die biblische Wahrheit ausdrückt. Vielmehr verhält es sich damit eher so wie mit der Sonne, die je nach Standort, Jahres- und Tageszeit sowie nach den atmosphärischen Bedingungen ganz unterschiedlich gesehen, empfunden und dargestellt wird.

In den Bekenntnissen des christlichen Glaubens steht, dass Christus wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Diese Erwartung hat die Menschen vergangener Jahrhunderte stark beschäftigt und vor allem geängstigt. Bildliche Darstellungen machen das auf oft sehr drastische Weise sichtbar.

Heute erscheint der Gedanke an das Jüngste Gericht vielen als eine überholte Vorstellung aus früheren Zeiten, erscheint als die Vergangenheit einer Zukunft, die von der Gegenwart als Ausdruck religiöser Phantasien und Ängste entlarvt und entkräftet wurde. Damit scheint das Thema erledigt zu sein.
Doch so einfach ist es nicht. Einen ersten Hinweis darauf geben schon die vielen Bücher und Filme, die das Thema Apokalypse aufgreifen und in immer wieder neuen Variationen ein mögliches Ende ausmalen, das als Katastrophe über die Menschheit hereinbricht.

Es gibt aber noch einen tieferen Zusammenhang, der auch im Hintergrund dieser modernen Neuauflagen des alten Themas steht. So schwer uns einerseits die Vorstellung eines Jüngsten Gerichtes heute fällt, so unerträglich erscheint uns andererseits der Gedanke, dass es ohne Folgen bleiben sollte, was ein Mensch in seinem Leben getan hat. Sätze wie Es gibt keine Gerechtigkeit! oder Es gibt doch eine Gerechtigkeit! werden selten ohne Bitterkeit oder Befriedigung gesprochen. Unser menschliches Empfinden verlangt danach, dass gute Taten und aufopferungsvolles Verhalten am Ende belohnt und böses Taten und die Verletzung bestimmter Normen bestraft werden. Wo kämen wir denn hin, wenn es anders wäre?!

Damit sind wir beim Kern des Problems angelangt. Gibt es diese ausgleichende Gerechtigkeit? Auch die großen Religionen des Ostens, der Hinduismus und der Buddhismus gehen in ihrer Karmalehre davon aus, dass es nicht ohne Folgen bleiben wird, was ein Mensch in seinem Leben tut.

Beweisen lässt sich jedoch nichts, was über die Grenzen unseres Lebens hinausreicht. Und innerhalb des Lebens müssen wir wohl oder übel einräumen und zugestehen, dass es oft nicht gerecht zugeht. Damit sind wir in bester Gesellschaft. In der Bibel ist es Hiob, der Gerechte, der sich über Gott beklagt: Er bringt den Frommen um wie den Gottlosen. (Hiob 9,22). Und auch Hiob fordert unter der Last der ihm von Gott auferlegten Leiden: Dass es doch zwischen uns einen Schiedsmann gäbe, der seine Hand auf uns beide legte! Dass er seine Rute von mir nehme und mich nicht mehr ängstige! So wollte ich reden und mich nicht vor ihm fürchten, denn ich bin mir keiner Schuld bewusst. (9,33–35).
Nun scheint Gott selbst vor Gericht zu stehen. Wie kann er dass alles zulassen?  Mit dieser Theodizeefrage wird der Glaube an einen gerechten Gott und letztlich Gott selbst in Frage gestellt.

Was dann übrig bleibt, ist eine Lebenswirklichkeit, mit der sich der französische Schriftsteller und Philosoph Albert Camus intensiv auseinandergesetzt hat. Er sieht einen schmerzhaften, aber unlösbaren Widerspruch zwischen der menschlichen Suche nach Sinn und Gerechtigkeit einerseits und der offenkundigen Sinnlosigkeit und dem Leid andererseits. Camus nennt es das Absurde und kommt zu dem Schluss, dass der Mensch dem Absurden nicht entgehen kann. Er muss es annehmen, ohne sich resigniert mit ihm abzufinden. Er muss sich permanent dagegen auflehnen (franz. révolter), wie Sisyphus, der immer wieder neu seinen Stein den Berg hinaufrollt. Ob es allein dadurch aber zur Herausbildung neuer Werte zwischen den Menschen kommt, zu gegenseitiger Solidarität, Freundschaft und Liebe, wie Camus erhofft, muss wohl bezweifelt werden.

Den umgekehrten Weg ist der deutsche Philosoph Immanuel Kant (1724-1804) gegangen, der die Möglichkeit von Gottesbeweisen philosophisch widerlegt hat. Für ihn ist Gott ein Postulat der praktischen Vernunft, das zur Begründung der unbedingten Gültigkeit des Sittengesetzes unerlässlich ist. 

Die Philosophen haben sich an Gott und den Fragen nach der Gerechtigkeit abgearbeitet, ohne zu einer endgültig befriedigenden Antwort gekommen zu sein. Die tiefsten Fragen unseres Lebens lassen sich nicht objektiv und von außen beantworten. Der Grund dafür ist allerdings leicht erkennbar: Wir sind selbst ein Teil der Frage. Wir sind mit unserem Leben hineingestellt in den unaufhörlichen Strom von Fragen nach richtig und falsch, nach gut und böse, nach Leben und Tod. Als Teil der Frage sind wir aber zugleich Gefragte. Wir müssen Antworten finden und Entscheidungen treffen, ohne zuvor alles von außen über-blicken zu können. Es kommt entscheidend darauf an, wovon und wozu wir uns bewegen lassen. Und da wir Menschen uns vermutlich in der Mehrheit darauf einigen können, dass die Liebe das Wichtigste im Leben ist, kommt es entscheidend darauf an, was wir unter Liebe verstehen.

An dieser Stelle kommt Gott neu ins Spiel. Nicht als Über-Wesen, über dessen Existenz man streiten kann, sondern als das Wort (Johannes 1,1), das uns anspricht, das selbst menschlich wird (Joh 1,14), das die Liebe in der Selbsthingabe verwirklicht (Joh 3,16), das uns damit einen neuen Sinnraum erschließt und zum Leben und Bleiben in dieser Liebe einlädt (Joh 15,9-12).
Als von diesem Wort Angesprochene sind wir zugleich Gefragte und zu einer Antwort aufgerufen. Wir stehen in der Verantwortung, ob wir dieser Liebe durch unser Leben Raum und Gestalt geben. Da wir selbst es sind, die diese Liebe immer wieder trüben, können wir das nur, wenn wir uns von ihr reinigen lassen (Joh 15,1-3).
Damit hat das Gericht Christi schon begonnen. Es findet statt, wenn sein Wort in unseren Lebensraum tritt und in, mit und über uns verhandelt wird, ob wir mit unserem Leben jetzt seiner Liebe Raum geben. Es ist Zeit dafür.

18. Sonntag nach Trinitatis – Lieben!

Dies Gebot haben wir von ihm, dass, wer Gott liebt, dass der auch seinen Bruder liebe.
1.Johannes 4,21

Diesem Gebot können wir doch nur zustimmen. Gibt es da überhaupt noch etwas zu sagen?
Die Fragen beginnen dort, wo man sich von der hohen Warte des Grundsätzlichen herab in das Gestrüpp des Alltäglichen und Praktischen begibt. Anders ausgedrückt: Der Teufel steckt im Detail, und dort muss er auch ausgetrieben werden.

Hier ist vom Bruder die Rede. Die Schwester denken wir selbstverständlich mit, aber trotzdem: Warum wird hier dieser enge Verwandtschaftsgrad angegeben? Soll das wie bei den drei Losungswörtern der französischen Revolution auf eine universale Brüderlichkeit hindeuten? Alle Menschen werden Brüder…? Schiller und Beethoven sehen darin ein Gipfelerlebnis und eine Vision für die gesellschaftliche Wirklichkeit, die durch die Mode streng geteilt ist.
Oder deutet dieser enge Radius der Liebe auf einen besonderen Realismus hin? Du kannst nicht alle Menschen lieben, aber deinen Bruder?
Da das Johannesevangelium und die drei Johannesbriefe scharf zwischen den Glaubenden, die zu Gott gehören, und der Welt unterscheiden (vgl. den Wochenspruch vom 17. Sonntag nach Trinitatis) liegt die Vermutung nahe, dass es hier um die brüderliche Liebe zwischen den Glaubenden geht.
Im Johannesevangelium gibt Jesus dieses Gebot im Anschluss an die Bildrede vom Weinstock und den Reben, in der er auf die enge Verbundenheit durch den Glauben hinweist: Das ist mein Gebot, dass ihr euch untereinander liebt, wie ich euch liebe (15,12). Sechs Verse später ist dann vom Hass der Welt die Rede.
Wenn wir bedenken, welche Konflikte oft gerade zwischen Glaubensbrüdern entstehen, und wie oft schon daraus Hass entstanden ist, der zu bitterem Streit und Kriegen geführt hat, erscheint dieser Hinweis auf die Liebe unter Glaubenden, die sich als Kinder eines Vaters verstehen, nicht überflüssig, sondern bitter nötig. Im Glauben spricht sich das Selbstverständnis des Menschen aus, das sein Hoffen und Handeln wesentlich bestimmt. Deshalb gehört er nach Paulus zu den drei bleibenden Charismen Glaube, Hoffnung, Liebe. Der Apostel lässt aber keinen Zweifel über ihre Rangfolge aufkommen: die Liebe ist die größte unter ihnen (1.Korintherbrief 13,13).

Auf der anderen Seite wird es gefährlich, wenn wir in Gedanken ein nur einfügen und das Gebot der Liebe auf die Geschwister im Glauben begrenzen. Dann kommt es zu der Gegenüberstellung von Wir, die Glaubenden, die Auserwählten, und die Anderen, die Ungläubigen, die Verdammten. Das ist die Soziologie des Teufels. Welche verheerenden Wirkungen von ihr ausgehen, ist bis heute täglich zu spüren.
Deshalb ist es sehr wichtig zu beherzigen, dass Jesus in seiner Bergpredigt auch dazu ein sehr klares Wort sagt: Wenn ihr liebt, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht dasselbe auch die Zöllner? Und wenn ihr nur zu euren Brüdern freundlich seid, was tut ihr Besonderes? Tun nicht dasselbe auch die Heiden? (Matthäus 5,46f.)
In deutlichem Gegensatz zur gültigen Norm und üblichen Lebenspraxis, wonach der Nächste geliebt und der Feind gehasst wird, predigt Jesus: Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel. Denn er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. (5,44f.).

Aber ist das überhaupt möglich, meine Feinde lieben? Oder ist das eine zu radikale Über-Forderung, die weit über das Normalmaß unserer allzumenschlichen Alltäglichkeit hinausreicht? Damit sind wir bei der Frage, was das denn heißt, lieben?
Auch dazu hat sich Jesus sehr anschaulich und eindrücklich geäußert: In dem von Lukas (15,25–37) überlieferten Gespräch Jesu mit einem Schriftgelehrten über die Voraussetzungen zum ewigen Leben nennt dieser das Doppelgebot der Liebe: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen Kräften und von ganzem Gemüt, und deinen Nächsten wie dich selbst (5. Mose 6,5; 3. Mose 19,18) und wirft dann die spannende Frage auf: Wer ist denn mein Nächster? (Lukas 15,29). Jesus erzählt daraufhin die Geschichte vom barmherzigen Samariter. Dieser Fremde leistet dem Überfallenen erste Hilfe, während ein Priester und ein Levit (Tempeldiener) aus dem eigenen Volk vorüber gingen. Entscheidend ist, wie Jesus die Fragestellung am Ende umkehrt: Wer von diesen dreien, meinst du, ist der Nächste gewesen dem, der unter die Räuber gefallen war? (10,36) Daran wird sowohl deutlich, wie der Begriff des Nächsten von Jesus verwendet wird, aber auch, was er unter Liebe versteht. Es geht nicht um das große Gefühl, sondern um ein Handeln, das zum Leben hilft.
In diesem Sinne ist die Feindesliebe keine unmögliche Forderung, sondern die wichtigste reale Voraussetzung für den Frieden. Liebe deinen Feind, denn er ist wie du bedeutet: Auch der, den du jetzt noch als Feind betrachtest, hat Bedürfnisse und Ängste wie du selbst. Wenn du das erkennst und ihm das zuerkennst, ist der erste Schritt zur Entfeindung bereits getan, weil damit eine menschliche Basis geschaffen ist, auf der sich beide Seiten verstehen und verständigen können. Leben in Frieden ist nur miteinander, nicht aber gegeneinander möglich.

Dieses Verständnis der Liebe, das aus dem Glauben entspringt, der uns alle Menschen als Kinder eines Vaters sehen lässt, ist das Herzstück der biblischen Lebensauffassung. Es wird immer wieder mit verschiedenen Worten umkreist und in die menschliche Gesellschaft hineingesprochen. So auch in dem Gebet, das Franziskus von Assisi zugeschrieben wird:
Herr, mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens, dass ich liebe, wo man hasst;
dass ich verzeihe, wo man beleidigt;
dass ich verbinde, wo Streit ist;
dass ich die Wahrheit sage, wo Irrtum ist;
dass ich den Glauben bringe, wo Zweifel droht;
dass ich Hoffnung wecke, wo Verzweiflung quält;
dass ich Licht entzünde, wo Finsternis regiert;
dass ich Freude bringe, wo der Kummer wohnt.
Herr, lass mich trachten,
nicht, dass ich getröstet werde, sondern dass ich tröste; nicht, dass ich verstanden werde, sondern dass ich verstehe; nicht, dass ich geliebt werde, sondern dass ich liebe.
Denn wer sich hingibt, der empfängt;
wer sich selbst vergisst, der findet;
wer verzeiht, dem wird verziehen;
und wer stirbt, der erwacht zum ewigen Leben. Amen.

4. Sonntag nach Trinitatis – Wo der Himmel ist

Einer trage des andern Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen. Gal 6,2

Dieser Wochenspruch klingt gut und schwer zugleich.
Viele christliche Paare haben mit diesem Trauspruch ihre Ehe begonnen. So soll es sein. Wir wollen füreinander da sein, uns gegenseitig lieben und ehren in guten wie in bösen Tagen. Wir wollen uns gegenseitig beistehen und einander stützen und tragen, wo es nötig ist. Das macht unser beider Leben reich und schön. Es ist doch so: Geteiltes Leid ist halbes Leid, und geteilte Freude ist doppelte Freude.
Das ist die Ökonomie der Liebe. Wo Menschen anfangen, miteinander nach diesem Grundsatz zu wirtschaften, verändert sich ihr Leben grundlegend. Paulus spricht davon, dass auf diese Weise das Gesetz Christi erfüllt wird. Wir könnten auch sagen: Wo Menschen so miteinander umgehen, da geschieht Gottes Wille wie im Himmel so auf Erden.

Eine Ehe oder Partnerschaft kann sowohl mit dem Himmel wie auch mit der Hölle verglichen werden. Himmel und Hölle sind keine äußeren Orte. Es sind Erfahrungen im menschlichen Zusammenleben.
Der französische Existentialist Jean Paul Sartre hat das in seinem 1944 uraufgeführten Stück Huis clos (dt. Geschlossene Gesellschaft) für die Hölle durchgespielt und dabei den Satz geprägt: Die Hölle, das sind die anderen. Und was ist mit dem Himmel?

Dazu eine bekannte Geschichte, die in unterschiedlicher Weise und sogar über Religionsgrenzen hinweg erzählt wird:
Ein Rabbi bat Gott einmal darum, den Himmel und die Hölle sehen zu dürfen. Gott erlaubte es ihm und gab ihm den Propheten Elias als Führer mit. Elias führte den Rabbi zuerst in einen großen Raum, in dessen Mitte auf einem Feuer ein Topf mit einem köstlichen Gericht stand. Rundum saßen Leute mit langen Löffeln und schöpften alle aus einem Topf. Aber die Leute sehen blaß, mager und elend aus. Es herrschte eisige Stille. Denn die Stiele ihrer Löffel waren so lang, daß sie das herrliche Essen nicht in den Mund bringen konnten.
Als die beiden Besucher wieder draußen waren, fragte der Rabbi den Propheten, welch ein seltsamer Ort das gewesen sei. Es war die Hölle. Darauf führte Elias den Rabbi in einen zweiten Raum, der genauso aussah wie er erste. In der Mitte brannte ein Feuer und kochte ein köstliches Essen. Leute saßen herum mit langen Löffeln in der Hand. Aber sie waren alle gut genährt, gesund und glücklich. Sie unterhielten sich angeregt. Sie versuchten nicht, sich selbst zu füttern, sondern benutzen die langen Löffel, um sich gegenseitig zu essen zu geben. Dieser Raum war der Himmel.

Wenn wir diese Zusammenhänge bedenken und im Großen wie im Kleinen unseres Lebens wiederentdecken, dann erscheint uns das Gesetz Christi nicht länger nur als moralische Forderung. Es ist viel mehr. Es ist eine Art Lebensgesetz, an dem sich das Gelingen oder Misslingen unseres Lebens entscheidet. Wahre Freude, Glück und Liebe können wir nicht gegeneinander, sondern nur miteinander finden und verwirklichen.

Doch warum fällt es uns dann oft so schwer, dieses Gesetz Christi zu befolgen?
Die Antwort kann nur lauten: Weil wir zu stark mit uns selbst beschäftigt sind.
Ängste, Sorgen und eine immerwährende Unruhe treiben und belasten uns, so dass wir den ebenso beschwerten Anderen oft nur als eine zusätzliche Belastung und nicht als Chance für die Begegnung mit der Freude, dem Glück und der Liebe empfinden. Hier hilft nur, was die Bibel eine Umkehr nennt, eine Änderung unserer Einstellung uns selbst und dem Leben gegenüber. Dabei ist nicht zu verkennen: Je ziel-strebiger wir nur unserer eigenen Spur folgen, desto schwieriger wird es umzuschalten. In unserem Zeitalter, das von Multitasking und Beschleunigung geprägt wird, scheint das besonders schwer zu sein.

Es ist deshalb die große Herausforderung und Chance der Religion, des Glaubens, der Spiritualität, unserer Zeit neu ins Bewusstsein zu rufen, wer wir sind und wo wir finden können, was wir im tiefsten Herzen suchen.
Der Kirchenvater Augustinus (354-430) hat dazu in seinen Confessiones (dt. Bekenntnissen) geschrieben: Herr, geschaffen hast du uns im Hinblick auf dich, und unruhig ist unser Herz, bis es ruhet in dir.
In diese Richtung hin können wir weiter denken und weiter leben:
Der Himmel ist dort, wo unser Zusammenleben gelingt.
Unser Zusammenleben gelingt dort, wo wir frei werden können von dem, was unser Herz versklavt.
Frei werden können wir dann, wenn unser Herz von schöpferischer Liebe erfüllt wird.

1. Sonntag nach Trinitatis – Eine kritische Situation

Christus spricht: Wer euch hört, der hört mich; und wer euch verachtet, der verachtet mich. Lukas 10, 16

Dieser Wochenspruch ist mit Vorsicht zu genießen! Das bedeutet vor allem, dass er in seinem Zusammenhang verstanden werden muss, damit er nicht in sein Gegenteil verkehrt wird.

Das zehnte Kapitel des Lukasevangeliums beginnt damit, dass Jesus 72 Jünger aussendet. Sie sollen in den Orten, wohin er gehen wollte, den Frieden Gottes bringen, Kranke heilen und ihnen sagen, dass Gottes Reich nahe zu ihnen gekommen ist.
Das sprengt den Rahmen aller täglichen Gewohnheiten. Deshalb kann es nicht verwundern, dass diese Jünger nicht überall herzlich willkommen waren. Jesus sieht das ganz nüchtern und sagt gleich zu Beginn unmissverständlich: Siehe, ich sende euch wie Lämmer mitten unter die Wölfe. (10,3)
Im Fortgang der Erzählung wird dann auch ausführlich auf die Ablehnung eingegangen, die diese Jünger erfahren haben.

Das ist eine Erfahrung, die viele Christen und andere Menschen guten Willens bis heute machen: Sie kommen in bester Absicht, wollen helfen und heilen, wollen trösten und Gottes Frieden bringen, aber man schlägt ihnen die Tür vor der Nase zu.
Wie kann man das verkraften, ohne zu resignieren oder bitter zu werden?
Hier steht der Glaube auf dem Prüfstand. In schönen Gottesdiensten oder auf großartigen Kirchentagen wie jüngst in Hamburg ist es leicht und ermutigend, mit anderen gemeinsam den Glauben teilen zu können. Aber wenn man allein dasteht und auf Ablehnung und Spott trifft??
Auch das ist eine Chance zum Reifen des Glaubens. Gerade in schweren Situationen, kann der Glaube eine ganz besondere innere Kraft entfalten. Aber dahin muss man erst einmal kommen!
Jesus weiß das. Er will die schwere Last von den Schultern seiner Jünger nehmen. Deshalb sagt er: Wer euch hört, der hört mich; und wer euch verachtet, der verachtet mich. Damit stellt er sich hinter seine Leute und lässt sie nicht allein. Das kann für die Christusboten eine große Entlastung und Stärkung sein.

Aber diese heikle Situation kann auch umkippen, und dann verkehrt sich alles in sein unheilvolles Gegenteil. Auch das klingt in diesem biblischen Zusammenhang mit an. Aus der Enttäuschung kann sehr schnell Bitterkeit werden, die sich in Selbstgerechtigkeit und Feindschaft gegenüber denen steigert, die von den Jesusleuten nichts wissen wollen. Dann ist Sodom und Gomorra.

Wo das in der Luft liegt, wo Christen mit ihrem Missionswillen diesen Eindruck erwecken, ist Vorsicht geboten. Religion macht Angst, wenn ihre ursprüngliche Botschaft von der Liebe Gottes und der Befreiung von den unheilvollen Abhängigkeiten aller Art, in eifernde und geifernde Bekehrungsvorstöße verkehrt wird und alle verteufelt werden, die andere Ansichten vom Leben haben.
Dass diese Gefahr auch in der Bibel selbst anklingt, kann für uns eine Bereicherung sein, die uns bewusst macht, wie wichtig es ist, die Bibel kritisch zu lesen. Glaube und Kritik schließen sich nicht aus, im Gegenteil: ein gereifter Glaube hinterfragt auch die biblischen Buchstaben, um das wahre Evangelium vom Frieden und Heil, von der Zuwendung und Liebe Gottes zu allen Menschen aufzuspüren.
Jesus selbst hat dazu mit seinen Worten von der Feindesliebe unverrückbare Maßstäbe gesetzt: Liebt eure Feinde; tut wohl denen, die euch hassen; segnet, die euch verfluchen; bittet für die, die euch beleidigen. (Lukas 6,27-28)

Jubilate – In-Sein

Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden. 2. Korinther 5, 17

To be or not to be, ist die berühmte Frage, die Shakespeare Anfang des 17. Jahrhunderts seinen Hamlet stellen ließ.
In sein oder out sein ist heute die Frage von offensichtlich entscheidender Bedeutung. Wer out ist, ist weg vom Fenster, ist unten durch, längst abgeschrieben oder nur noch als Lachnummer präsent. Wer in ist wird gehypt und geliked, ist begehrt und verkauft sich gut.

Das ist nichts Neues, sondern ein im Großen wie im Kleinen nahezu immer und überall funktionierendes Prinzip unseres Lebens. Wir sind nicht einfach, was wir sind, sondern immer mehr oder weniger in oder out.
Weil das so wichtig zu sein scheint, muss die Frage gestellt werden: Wo sind wir eigentlich, wenn wir in sind? Offensichtlich weniger bei uns selbst als vielmehr auf einer Art Bühne, in einem besonderen Kraftfeld vieler anderer Menschen, in einem Sympathieraum, der uns gleichzeitig trägt und verändert, aber auch hohe Anforderungen an uns stellt, weil wir selbst als Erwartungs- und Hoffnungsträger für diese anderen erscheinen.
Beim Spitzenfußball wird besonders deutlich, was das bedeutet: Wenn der Trainer, mit dem so viele Erwartungen und Hoffnungen verknüpft werden, nicht die entsprechenden Ergebnisse bringt, sondern seine Mannschaft eine Reihe von Niederlagen einstecken muss, dann ist er nicht mehr in, sondern wird gefeuert.
In-sein heißt nicht, ein schönes und bequemes Leben haben. Es ist mit Höhen und Tiefen verbunden und verlangt uns in beiden Richtungen sehr viel ab.

Ähnlich und doch ganz anders ist es mit dem In-Christus-Sein, von dem der Apostel Paulus öfter spricht. Wer in Christus ist, befindet sich ebenfalls in einem besonderen Raum. Dieser Raum ist geistiger Art und wird von der Person Jesu Christi, von seinen Worten und seinem Leben bestimmt. Wer in Christus ist, genießt nicht nur kurzfristige Sympathie, sondern erfährt eine dauerhafte Annahme und Geborgenheit von dem, der sagt: Bleibt in mir und ich in euch (Joh 15,4). Wer in Christus ist, steht nicht vor trüben Aussichten, sondern sieht mit den Augen der Liebe. Wer in Christus ist, braucht keinen besonderen äußeren Ort und keine Statussymbole, um seiner eigenen Bedeutung gewiss zu werden. Er kann überall aus dem Vollen der Liebe schöpfen, die ihn selbst in diesem besonderen spirituellen Lebensraum umgibt. Wer in Christus ist, ist nicht mehr auf sich allein gestellt, sondern steht in ständiger Verbindung mit dem Vater des Lebens. Das ändert alles. Alles kann dem, der in Christus ist, zum Segen werden, auch das Leid, das unser Leben immer wieder durchzieht.
Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden.